Иов (Геча) стал новым главой «Русской Архиепископии. Интервью, или липкая паутина

Диалог о предоставлении Вселенским Константинопольским Патриархатом автокефалии Украинской Церкви и назначени и с этой целью его экзархов в Украине, противодействия этому со стороны Московского патриархата и их разрыв сослужения с иерархами Вселенского Патриархата в последнее время являются одними из главных тем, которые не перестают обсуждаться в украинском обществе и СМИ. Распространяется немало слухов и некомпетентных комментариев. Чтобы узнать из первых уст, что же происходит на самом деле, мы обратились к непосредственному участнику этого процесса – известному православному богослову и иерарху Константинопольского Патриархата архиепископу Тельмисскому Иову (Гечу) (Женева, Швейцария). Он родился в 1974 г. в Монреале (Канада) в украинской эмигрантской семье. Доктор богословия, профессор Института высших исследований в области православного богословия при Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Швейцария) и Парижского католического университета (Франция), постоянный представитель Вселенского Патриархата при Всемирном совете церквей в Женеве, сопредседатель Объединенной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Римско-Католической Церквами. По благословению Вселенского патриарха Варфоломея был одним из главных спикеров Святого и Великого Собора Православной Церкви на Крите 19 - 26 июня 2016 г. Владеет шестью языками: английским, французским, греческим, украинским, русским и итальянским. Глубоко разбирается в украинской церковной истории. Докторскую диссертацию защитил на тему «Литургическая реформа митрополита Киприана Киевского (1330 - 1406 гг.)».

- Владыка Иов, как известно, Вселенский Патриархат принял решение о направлении в Украину своих представителей (экзархов) для ведения переговоров с представителями разных частей Украинских Церквей о возможном предоставлении автокефалии. Однако Синод Московского патриархата воспринял такой шаг крайне критически, заявив, что это является «незаконным вторжением на каноническую территорию» Москвы и даже заявил о прекращении сослужения со Вселенским Патриархатом. Прокомментируйте, пожалуйста, насколько справедливы заявления Москвы? Действительно ли решение Вселенского Патриархата было незаконным и неканоническим?

Архиепископ Иов: Хотел бы сразу успокоить всех, что ни о каком «вторжением на чужую каноническую территорию» речь не шла и не идет. А тем более не идет о создании раскола или его легитимации. Напротив, как неоднократно заявлял Вселенский Патриарх Варфоломей, Константинопольская Церковь, как Мать-Церковь, стремится найти оптимальные канонические пути для излечения и преодоления существующего в Украине церковного раскола. Именно для этого и были назначены представители (экзархи) Вселенского Престола, чтобы начать вести диалог и поиск таких возможных путей. Ибо состояние разделения, которое существует в Украинской Церкви уже почти 30 лет, не является естественным. Тысячи православных приходов и миллионы православных верующих в Украине через этот раскол все это время находятся вне единства со Вселенской Православной Церковью, лишены не только евхаристического единения со своими православными братьями по вере, но и лишены главного - спасения в лоне канонической Церкви. Это, конечно, не может не вызывать боли и беспокойства у Матери-Церкви.

Все эти годы Константинопольская Церковь с болью наблюдала за тем, как страдает от внутреннего разделения ее дочь - Украинская Церковь. Во Вселенском Патриархате надеялись, что эта проблема будет вылечена внутренними средствами и силами, постоянно молясь за это и никогда молитвенно не забывая о многострадальном украинском православном народе. Но события последних 30 лет, особенно после 2014 года, ярко свидетельствуют, что лишь внутренними силами Православная Церковь в Украине не может самостоятельно справиться с проблемой раскола и объединиться, поскольку препятствием на пути этому стоят внешние политические факторы и влияния, в частности со стороны соседнего Российского государства. И для последнего, по всей видимости, самым главным является не содействие объединению Украинской Церкви, а сохранение через Церковь своего политического влияния в Украине. Здесь мы видим другие цели, достижение которых требует использования и других средств. Наверное поэтому Православная Церковь в России, под влиянием каких-то политических факторов, не имеет возможности обеспечить единения православных верующих Украины, не стремится вести диалог с теми, кто по каким-то причинам оказался за пределами канонической церковной ограды, а значит и не стремится найти оптимальные средства канонической икономии для возвращения этих верных в лоно Вселенской Церкви. Последние заявления Синода Московского Патриархата это лишь в очередной раз подтверждают. Ибо ради собственных политических амбиций они пошли не только на разрыв с частью православной паствы в Украине, но и на разрыв со Вселенским Православием. Это очень опасно, грустно и больно. Ведь это неканонический путь, который не служит излечению раскола, но наоборот, способствует развитию раскола и схизмы.

Надеемся, что это поспешное и неканоническое решение наших российских братьев будет отменено и диалог будет восстановлен, ведь нельзя из-за политических амбиций чинить раскол и разрывать Тело Христово. В то же время в этой ситуации Вселенский Патриархат, как Мать-Церковь, тем более просто обязан быть со своими православными сыновьями и дочерьми в Украине, которые уже почти 30 лет постоянно просят предоставить им канонический приют и помочь преодолеть схизму. Это ее непосредственная каноническая обязанность, как Матери-Церкви. Именно такой заботой о судьбе и спасении украинской православной паствы и вызваны последние решения Вселенского Патриархата о назначении в Украине своих представителей (экзархов), которые на месте могли бы помочь начать действенный диалог между различными частями пока разделенной Православной Церкви в Украине.

- Скажите пожалуйста, насколько исторически и канонически является обоснованным решение Константинополя о назначении в Украине собственных экзархов? Были ли уже подобные каноническо-исторические прецеденты? И опять же, не является ли это «вторжением на чужую каноническую территорию»?

Архиепископ Иов: Сразу, чтобы снять все спекуляции вокруг искусственных упреков во «вторжении на чужую каноническую территорию», отмечу, что территория Украины никогда не была канонической территорией любой другой Поместной Православной Церкви, кроме Вселенского Патриархата. Киевская митрополия канонически и исторически, с момента своего создания со времен первых киевских христианских князей Аскольда, Ольги и Владимира и далее более 700 лет была митрополией в составе Вселенского Патриархата. И даже после передачи в 1686 г. части Киевской кафедры на подроссийских территориях под временную опеку (наместничество) московских патриархов, Украина все время оставалась канонической территорией Константинопольской Церкви.

Относительно исторических прецедентов назначения в Украине экзархов Вселенского Патриарха, то таких примеров из истории можно привести немало. Чтобы не ходить далеко, обратимся к ближайшему к нам ХХ веку. Поскольку земли Галиции и Закарпатья даже в начале ХХ века считались канонической территорией Вселенского Патриархата, то член Синода Российской Церкви митрополит Киевский Антоний (Храповицкий) в целях осуществления в этих украинских землях опеки над православной паствой, письменно обращался с просьбой о разрешении и благословении к Вселенским Патриархам, и даже просил с этой целью предоставить ему титул Экзарха Вселенского Патриарха в Галиции и Закарпатье. И таким титулом Экзарха Вселенского Патриарха в Галиции и Закарпатье этот российский иерарх был наделен в 1910 г. грамотой Вселенского патриарха Иоакима III. Позже этот титул Экзарха за ним был подтвержден и Вселенским патриархом Германом V (1913 - 1918 гг.).

Как видим, в начале ХХ в. Российская Церковь сама просила назначить ее архиерея Экзархом Вселенского Патриарха в украинских землях, и тогда она не считала это «вторжением на чужую каноническую территорию». Поэтому не понятно, на каком основании теперь Синод Православной Церкви в России изменил позицию и пытается отказывать Матери-Церкви в праве назначать экзархов на территорию, которая исторически и канонически всегда были канонической территорией Вселенского Патриархата?

Здесь стоит добавить, что институт экзархов (представителей) Вселенского Патриарха в Украине издавна имел устойчивую традицию. Когда в 1596 году часть епископата во главе с киевским митрополитом отпала в раскол от Константинопольской Церкви и перешла в унию с Римом, то верными Православию и Вселенскому Патриаршему Престолу остались два архиерея - Гедеон Львовский и Михаил Перемышльский. Поэтому Вселенский Патриарх Мелетий (Пигас) назначил своим экзархом в Украине и Местоблюстителем Киевской митрополии епископа Львовского Гедеона (Балабана). Тогда же в Украине был назначен экзархом Вселенского Патриарха еще и архидиакон Никифор (Кантакузин), который председательствовал на антиунийном православном Соборе в Бресте и способствовал сохранению Православной Церкви в Украине. За это он был обвинен унийными епископами и польскими властями в шпионаже на пользу Турции, из-за чего он был арестован и заключен в Мальборгском замке, где он в 1599 г. и погиб. В 2001 году Синод УПЦ (МП) прославил этого Экзарха Вселенского Патриарха в лике святых мучеников. Поэтому мы имеем не только исторические прецеденты назначения Экзарха Вселенского Патриарха в Украину, но и чтимых святых среди них.

Еще одним известным экзархом Вселенского Патриарха в Украину был преемник Гедеона (Балабана) на Львовской кафедре - епископ Иеремия (Тисаровский, +1641). Вместе с титулом епископа Львовского, Иеремия унаследовал от Гедеона титул Экзарха Вселенского Патриархата и должность местоблюстителя Киевского митрополичьего престола. С 1610 года он 10 лет оставался единственным православным епископом в Речи Посполитой, вплоть до 1620 года, когда Патриарх Иерусалимский Феофан III по благословению Вселенского Патриарха восстановил православную иерархию в Украине и рукоположил нового митрополита Киевского Иова (Борецкого). С тех пор уже киевские православные митрополиты стали неизменно носить канонический титул Экзарха Вселенского Патриарха, который они были обязаны носить и после временной передачи Киевской кафедры в 1686 г. под временную опеку (наместничество) московских патриархов.

Кстати, кроме прав экзарха, Вселенские Патриархи также предоставили в тот период целому ряду украинских монастырей и братств статус ставропигии, то есть перевели в прямое подчинение Вселенскому Престолу. В частности, ставропигиями от Вселенского Патриархата в Украине пользовались Киево-Печерская Лавра (с 1589), Львовское Успенское братство (с 1589), Киевское Богоявленское братство (с 1620), Манявский скит (с 1620), Луцкое Кресто-Воздвиженское братство (с 1623). Эти акты Матери-Церкви по патриарших ставропигиях в Украине не были отменены.

- Спасибо, теперь понятно, что назначение экзархов в Украине является каноническо-исторической прерогативой Константинопольского Патриарха. Но как же это все выглядело после 1686 года? Действительно ли и после этой даты территория Украины не была «канонической территорией Московского патриархата»?

Архиепископ Иов: Именно так. Украина была и оставалась, даже после 1686 г., канонической территорией только Вселенского Патриархата. После присоединения в середине XVII в. Левобережной части Украины в состав Московского государства Киевская Церковь оказалась разделенной на части между различными враждующими странами (Россией, Польшей и Турцией), из-за чего в Киеве долгое время не могли выбрать единого митрополита. В этой сложной ситуации Вселенский Патриарх, дабы не оставить окончательно украинскую паству без архипастырского попечения, часть Киевской Церкви на подвластных России территориях в 1686 году передал под временную опеку (наместничество) Патриарху Московскому, чтобы тот мог помочь поставить в Киеве и других епархиях Левобережной Украины (Гетманщины) митрополита и епископов. При этом важным условием оставалась требование, чтобы Киевские митрополиты и в дальнейшем оставались автономными от Москвы экзархами Вселенского Патриарха и обязательно поминали его имя на всех богослужениях. То есть это никак не было передачей Киевской митрополии под власть Московских Патриархов. Так как такая передача была бы антиканонической, поскольку в грамоте об учреждении Московского патриаршества пределы канонических владений Московских Патриархов признавались в границах Московского государства 1589 года. И в эти границы никак не входила Киевская митрополия, которая включала в себя под омофором Вселенского Патриархата Украину, Беларусь, Литву и Польшу.

То есть это было похоже на то, как за 66 лет до того, в 1620 году, по благословению Константинопольского Патриарха Тимофея II Иерусалимский Патриарх Феофан III рукоположил в Киеве православного митрополита и епископов, то есть восстановил православную иерархию в Украине. Но при этом мы ведь не говорим, что с тех пор Киевская митрополия стала зависимой от Иерусалимского Патриархата. Так же было и в 1686 году. Ведь в Константинополе и подумать не могли, что в Московской Церкви-дочери нарушат договоренности и попытаются силой отменить каноническую юрисдикцию Константинопольской Матери-Церкви в Украине. Поэтому позже, после распада Российской империи, Вселенский Патриархат отдельным томосом от 13 ноября 1924 г. для предоставления автокефалии Православной Церкви в Польше вынужден был объявить акт 1686 г. неканоническим и недействительным.

- А легко ли давалось подчинение части Киевской кафедры Российской Церкви?

Архиепископ Иов: Эти действия постоянно спотыкались о сопротивление украинского православного духовенства. Достаточно вспомнить таких выдающихся украинских святителей как Сильвестр Косов, Иосиф Нелюбович-Тукальский, Варлаам Ясинский, Иоасаф Кроковский, Варлаам Вонатович, Феофилакт Лопатинский, Арсений Мациевич, Варлаам Шишацкий и многие другие, немало пострадавшие от неканонических действий российского правительства и руководства Российской Церкви.

Кстати, в пределах Левобережной части Украины (Гетманщины) именно после событий 1686 г. новой силы набрало такое внутрицерковное движение, как «странствующие» или «дикие попы». Его суть заключалась в том, что украинские православные приходы на Левобережье, не желая признавать власть Московского патриархата, приглашали к себе служить священников, рукоположенных в юрисдикции Вселенского Патриархата на Правобережной Украине или в Молдо-Валахии. В течение целого XVIII в. российская светская и церковная администрации жестоко преследовали это движение и его представителей, отлавливая и заключая в тюрьмы таких «неканонических» священников. Но несмотря на это до самого конца XVIII в. верующие с Левобережной Украины с риском для жизни ходили в Молдо-Валахию за получением священнического рукоположения от епископов Вселенского Патриархата, минуя российскую синодальную администрацию. И иерархи Вселенского Патриархата фактически никогда не отказывали православным верующим с Левобережной Украины в таких просьбах.

Малоизвестный факт - в 1724 г. митрополитом Ясским Георгием вместе с другими молдавскими архиереями Вселенского Патриархата без согласования с российским Синодом был рукоположен во епископа Чигиринского архимандрит Епифаний, помощник и заведующий канцелярией Киевского архиепископа Варлаама (Вонатовича). В представленной Епифанием грамоте, написанной от имени архиепископа Варлаама на имя молдавского митрополита Вселенского Патриархата, указывалось на недовольство украинцев выводом Киевской митрополии из-под юрисдикции Константинополя, введением «Духовного регламента» и синодального управления, а также низведением киевских митрополитов до сана архиепископов.

Получив от иерархов Вселенского Патриархата рукоположение во епископа Чигиринского, Епифаний возвратился в Украину, где развернул активную деятельность и рукоположил 14 священников и диаконов. Он неоднократно арестовывался российскими властями, но каждый раз ему удавалось бежать из тюрьмы. Известно, что он служил в пределах Вольностей Войска Запорожского. Во время очередной ссылки в Сибирь в 1733 г. закованного в кандалы епископа Епифания в лесу отбили от стражи российские казаки-старообрядцы и спрятали на Гомельщине, в Ветке. Однако в феврале 1735 г. российские войска по приказу императрицы Анны Иоанновны окружили Ветку, а епископ Епифаний снова был арестован. Умер он в тюрьме Киевской крепости 1 апреля того же года, похоронен у церкви св. Феодосия в Киево-Печерской крепости.

Еще интересный факт, в течение 1759 г. на Запорожской Сечи действовал как самостоятельный архиерей поставленный Вселенским Патриархом Кириллом V епископ Мелетинский Анатолий (Мелесь), который при поддержке запорожского казачества и без разрешения российского Синода целый год возглавлял запорожские церкви и поминал Вселенских Патриархов. За это он был арестован российскими властями и сослан в Сибирь, где отбывал наказание около 9 лет. По мнению многих исследователей, еп. Анатолий (Мелесь) пытался создать на Запорожье отдельную автономную казацкую епархию под омофором Вселенского Патриархата.

- Это очень интересно. Еще Вы сказали, что в 1686 году под опеку (наместничество) московских патриархов была передана лишь часть Киевской Церкви на подвластных России территориях. А как же обстояло на других украинских землях, которые не вошли в состав Российского государства?

Архиепископ Иов: Именно так. И это очень важный момент, о котором почему-то все забывают, когда говорят об акте 1686 года. Ведь после передачи части Киевской кафедры на подроссийских территориях под временную опеку (администрацию) московских Патриархов, на других территориях Украины, которые не входили в состав Московского государства, православные приходы и монастыри и в дальнейшем оставались под омофором Вселенского Патриархата. То есть акт 1686 г. касался украинских территорий Гетманщины, которые временно оказались в составе российского государства, и не имел канонического влияния на другие украинские территории, в частности на Закарпатье, Буковину, Подолье, Галичину, Волынь, «ханскую Украину» на юге и Крым. Все эти территории и дальше оставались под каноническим омофором Вселенского Патриархата.

- А можно об этом подробнее? Потому что об этом факте почти нигде не пишется...

Архиепископ Иов: Да. На самом деле после 1686 г. под прямой юрисдикцией Константинополя осталось значительно больше украинских земель. Так, в частности, не признала перехода под временную опеку московских патриархов Львовская епархия. С 1675 года Львовский православный архиепископ был наделен полномочиями администратора Киевской митрополии и Киево-Печерской архимандрии под омофором Вселенского Патриархата. После 1686 г. Львовская епархия осталась в канонической юрисдикции Вселенского Патриархата. Такой ее статус остался и после 1700 г., когда львовский архиепископ Иосиф Шумлянский под давлением польских властей перешел в унию, а Львовская православная епархия оказалась на вдовствующем положении. Прямое подчинение Константинополю к 1708 г. сохраняло и Львовское ставропигиальное братство, пока не было принуждено принять унию. Однако даже после этого православные приходы и монастыри в Галиции оставались в юрисдикции Вселенских патриархов, поручив временную опеку над ними буковинским митрополитам, которые так же входили в состав Вселенского Патриархата. Наиболее известной монашеской обителью и центром православия в Галиции и Прикарпатье тогда был Великий Манявский скит, братия которого до насильственной ликвидации в 1785 году (то есть еще 100 лет после событий 1686 г.) сохраняла верность Вселенскому Патриаршему Престолу.

Стоит упомянуть еще один важный факт. 15 июня 1791 г. в Пинске на территории Богоявленского монастыря состоялся Поместный Собор православного духовенства и верующих Западной Украины, Беларуси, Литвы и Польши, который вошел в историю как «Пинская конгрегация». В работе Пинского Собора приняли участие 103 делегата от православного духовенства, монашества и мирян. На нем было принято решение о восстановлении автономии под омофором Вселенского Патриархата. Временным главой Пинской конгрегации был избран игумена Бельский Савва (Пальмовский). Планировалось созвать Синод, который состоял бы из одного архиепископа с полномочиями митрополита и трех епископов. Также были разработаны «постоянные и основные нормы и правила организации» Православной Церкви Речи Посполитой как автономной церковной юрисдикции, не зависящей от Российского Синода и признающей над собой юрисдикцию Вселенского Патриарха. На заседании 21 мая 1792 г. большинством голосов (123 голоса «за» при 13 «против») польский Сейм утвердил в качестве конституции предложенный Пинской конгрегацией проект новой организации Православной Церкви в Речи Посполитой в юрисдикции Вселенского Патриархата, которая наделялась в государстве большими правами и свободами. Однако два новых раздела Речи Посполитой и ликвидация Польского государства привели к тому, что решение Пинского Поместного Собора и Акт 21 мая 1792 г. практически так и не были реализованы на практике.

Важно отметить, что православные украинцы на Буковине, Закарпатье и в Галиции длительное время оставались под канонической опекой Вселенского Патриархата. Эти земли вошли в состав Московского патриархата только в середине ХХ века в годы советской оккупации Западной Украины и такое их насильственное подчинение Москве никогда не признавалось Вселенским Патриаршим Престолом.

- А Вы еще говорили о юрисдикции Константинополя в рамках «ханской Украины» и Крыма. Можете об этом рассказать немного подробнее?

Архиепископ Иов: Да. В Крыму существовала древняя Готфская и Кафская митрополия, до конца XVIII в. остававшаяся в составе Вселенского Патриархата. Состояла она из православных греков, болгар, украинцев и других народностей Крыма и Причерноморья. Она была ликвидирована российским правительством в 1788 году после аннексии Крымского ханства. Однако Вселенский Патриархат никогда не признавал законности подчинения российскому Синоду и ликвидации этих своих исторических митрополий в Крыму.

Кроме того, юрисдикция Вселенского Патриархата неизменно распространялась и на украинскую Буковину и южную (т.н. «ханскую») часть Украины, которая официально тогда находилась под протекторатом Крымского ханства и Османской империи. Еще гетман Петр Дорошенко пытался создать Украинское государство под протекторатом османских султанов, наподобии, как это было в Молдо-Валахии. Его единомышленником был киевский митрополит Иосиф (Нелюбович-Тукальский), который выступал за сохранение Киевской митрополии в юрисдикции Вселенского Патриархата. В результате тех попыток гетмана Дорошенко, согласно Бучацкому договору 1672 года, от Польши под султанский протекторат отошла вся территория восточного и западного Подолья (от Бучач - по Брацлав). На территории украинского Подолья с 1672 до 1699 гг. в составе Османской империи существовал Подольский или Каменецкий эялет (с осман. - «край») с административным центром в г. Каменец (нене г. Каменец-Подольский). После смерти митрополита Иосифа (Нелюбовича-Тукальского) Вселенский патриарх Иаков в августе 1681 г. номинировал для города Каменец митрополита Панкратия, основав таким образом Каменецкую митрополию в составе Вселенского Патриархата (фактически существовала до 1699 г.).

Позже границы «Ханской Украины» включали в себя украинские земли между Днепром и Днестром, на которые распространялся протекторат крымских ханов и османских султанов. Эти земли лишь номинально входили в состав Османской империи, здесь даже отсутствовали османские поселения, кроме некоторых городов на юге. После поражения Ивана Мазепы в борьбе за независимость Украины и разрушения Петром I Запорожской Сечи, в период 1711-1734 годов в рамках «Ханской Украины» под протекцией крымского хана в урочище Алешки, напротив современного города Херсона, действовала новая Запорожская Сечь (т.н. Алешковская Сечь), духовенство которой так же подчинялось Вселенскому Патриархату. С 1712 года казацкие владения Алешковской Сечи распространились на север к левым притокам Днепра - рекам Орель и Самара. То есть все эти территории современного юга Украины не только не входили в состав Российской империи, но и оставались в юрисдикции Вселенского Патриархата. Поэтому действие акта 1686 г. на них никоим образом не распространялось.

Земли «Ханской Украины» и православные приходы и монастыри в ее пределах входили в состав Браильской митрополии Вселенского Патриархата. Ее центром сначала был город Браила на левом берегу Дуная. В 1751-1789 гг. резиденцией митрополита Браильського стал город Измаил (ныне Одесская область, Украина). К этой митрополии Вселенского Патриархата принадлежали земли Добруджа, Буджака, Бендер, а после подписания Бучацкого мирного договора 1672 г. - Хотинская епископия и все православные территории и приходы Правобережной и Левобережной Украины, находившихся под протекторатом Османской империи, в частности, «Ханская Украина», Алешковская Сечь и православные общины, находившиеся на материковой территории Крымского ханства.

С 1751 до 1773 гг. в Измаиле имел кафедру Браильський митрополит Даниил, который в церковных грамотах подписывался «Даниил, милостию Божией митрополит Проивлавия, Томаровский, Хотинский, всего побережья Дунайского, Днепровского и Днестровского, и всей Украины Ханской». Таким титулом подписывались и преемники Даниила митрополиты Иоаким (1773-1780) и Кирилл (1780-1792). То есть это уже через 100 лет после акта 1686 года.

После второй насильственной ликвидации Екатериной II Запорожской Сечи в 1775 году многие запорожцы перебрались на подконтрольные Османской империи территории, где на берегах Дуная основали новую Задунайскую Сечь. Она просуществовала до середины XIX века, а в церковном отношении признавала над собой исключительно юрисдикцию Вселенского Патриархата.

Как видим, все эти факты свидетельствуют о том, что акт 1686 г. касался только Левобережной части Украины, которая находилась тогда под властью Москвы и практически не касался других украинских территорий.

- Вы сказали, что после первого разрушения российскими войсками Запорожской Сечи в 1709 году украинское казачество, которое перешло под протекторат крымского хана, вернулось под юрисдикцию Константинопольского Патриархата. А как к этому относились украинские гетманы Иван Мазепа и Филипп Орлик, которые возглавили эту первую украинскую эмиграцию?

Архиепископ Иов: Как раз они одними из первых вернулись под омофор Вселенского Патриархата, а вместе с ними и казачество. Несмотря на наложение Российской Церковью на гетмана Мазепу неканонической анафемы, представители Вселенского Патриархата ее не признавали, ведь она была наложена по политическим мотивам, как средство политико-идеологических репрессий и не имела никаких вероисповедных, богословских или канонических причин. Итак на эмиграции в г. Бендеры Иван Мазепа свободно исповедовался у православных священников Вселенского Патриархата. Именно они напутствовали его на смертном одре и отпустили от грехов, а затем и отпевали. Его тело было положено в православной церкви городка Варницы, которая находилась в юрисдикции Вселенского Патриархата, а впоследствии его перезахоронили в городе Галац на Дунае, где в центральном соборе Свято-Георгиевского монастыря местный митрополит отслужил заупокойную службу по почившим гетмане. Этот митрополит был иерархом Вселенского Патриархата. Так что можем говорить, что Иван Мазепа умер как верный Матери-Церкви, Вселенского патриархата!

Очень интересным и ценным в этом отношении является исторический документ, известный как первая украинская Конституция от 5 апреля 1710 г. Это был своеобразный конституционный пакт между новоизбранным после смерти Мазепы гетманом Филиппом Орликом и всем Войском Запорожским. Так вот в первом параграфе этой первой украинской Конституции были прописаны обязательства восстановить над Киевской митрополией юрисдикцию Вселенского Патриархата и звания Киевских митрополитов как Экзархов Вселенских Патриархов. В частности, в конституции 1710 года, сказано следующее:

«Нынешний новоизбранный Гетман, когда Господь Бог крепкий и сильный в брани, пособит... освободить Отечество наше, Малую Русь, от невольничьего ига московского, имеет и должен будет прежде всего заботиться и крепко стоять, чтобы никакого иноверия в Малую Русь, отечество наше, ни от кого не было внедрено... чтобы единая вера православная восточного исповедания, под послушанием Святейшего Апостольского престола Константинопольского, навечно утверждена была... А для еще большего веса первоначального в Малой Руси престола митрополичьего Киевского и для удобного делами духовными управления, имеет тот же Ясновельможный Гетман после освобождения Отечества от ига московского, справить в столице Апостольской Константинопольской, Экзаршескую первоначальную власть, чтобы через нее возобновились преемственность и послушание детей к помянутому Апостольскому Константинопольскому Престолу, от которого проповедью Евангельской в ​​вере святой вселенской просвещенная и укрепленная быти удостоилась».

Итак, как видим, в Конституции гетмана Пилипа Орлика и Войска Запорожского первым пунктом, как завещание для всех последующих украинских поколений, клятвенно прописывались обязательства вернуть Киевскую митрополию под юрисдикцию Вселенского Патриархата и восстановить полномочия Киевских митрополитов как Экзархов Вселенских патриархов. Поэтому нет ничего удивительного, что и современные Президенты независимой Украины уже в наше время пытались и пытаются выполнить этот завет, инициировав возобновление диалога с Матерью-Церковью, Вселенским Патриархатом.

- А уже в наше время, в частности в ХХ веке, распространялась ли юрисдикция Константинопольского Патриархата на какие-то территории Украины?

Да, в частности на Закарпатье. И это очень важный момент. Ведь Закарпатье исторически и канонически до самого прихода советских оккупационных войск в середине ХХ в. канонически входило в юрисдикцию именно Вселенского Патриархата и этот край никогда не был «канонической территорией» Московского патриархата.

В самом начале разговора мы уже говорили, как член Синода Российской Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) в целях осуществления в этих украинских землях опеки над православной паствой, письменно обращался с просьбой о разрешении и благословении к Вселенским Патриархам, а также просил с этой целью предоставить ему титул Экзарха Вселенского Патриарха в Галиции и Закарпатье. То есть сама синодальная Российская Церковь признавала эти украинские земли юрисдикцией Вселенского Патриархата, а один из ее ведущих иерархов пользовался титулом Экзарха Вселенского Патриарха в Галиции и Закарпатье.

На основании этого историко-канонического права для православных епархий на территории оккупированных Польшей Западной Украины и Западной Белоруссии Вселенский Патриархат 13 ноября 1924 издал Томос о даровании автокефалии Православной Церкви в Польше. Этот Томос отменял акт 1686 г., которым передавалась Киевская кафедра под временную опеку (наместничество) Московскому патриарху. Томос Вселенского Патриарха 1924 г. утверждает, что это присоединение противоречило каноническим правилам и Московский патриархат не выполнил оговоренных в акте 1686 г. требований, согласно которым Киевская митрополия должна была сохранить свои права автономии и каноническую связь с Вселенским Патриархатом.

Таким образом, автокефальная Православная Церковь в Польше (а по сути, Западной Украины и Западной Белоруссии) провозглашалась правопреемницей исторической автономной Киево-Галицкой митрополии Вселенского Патриархата. К ней, кстати, относилась и Свято-Успенская Почаевская Лавра, священно-архимандритом которой считался предстоятель автокефальной Православной Церкви в Польше, митрополит Варшавский и всея Польши. Во время немецкой оккупации, уже в 1941 году из части западноукраинских епархий Православной Церкви в Польше по благословению ее предстоятеля митрополита Варшавского Дионисия (Валединского) Декретом от 24 декабря 1941 г. была образована «Администрация Православной Церкви на освобожденных украинских землях» во главе с администратором, митрополитом Луцким Поликарпом (Сикорским), который был каноническим епископом автокефальной Православной Церкви в Польше. Очень часто называют эту администрацию «Украинской Автокефальной Православной Церковью (УАПЦ)», но это не сов сем верно, потому что это было расширением церковной юрисдикции автокефальной Православной Церкви в Польше на оккупированных немцами украинских землях, исходя из того, что автокефалию получила Церковь в Польше на основе Киевской митрополии. Тогда же Местоблюстителем Киевского митрополичьего престола был провозглашен митрополит Варшавский Дионисий (Валединский), как канонический Предстоятель автокефальной Православной Церкви на территории Польши, Украины и Беларуси, признанный Вселенским Престолом и другими Поместными Православными Церквами.

- Это что касается украинских Галиции, Волыни, Подолья и других земель. Но вернемся к Закарпатью...

Архиепископ Иов: Здесь ситуация развивалась несколько иначе. После распада Австро-Венгерской империи украинское Закарпатье попало под власть Чехословакии. А православные приходы канонически входили здесь в юрисдикцию Вселенского Патриархата и непродолжительное время в начале ХХ в. - патриархата Сербского. 4 марта 1923 г. Собор Вселенского Патриархата во главе с патриархом Мелетием IV поставил на Архиепископа Пражского бывшего выпускника Киевской духовной академии владыку Савватия (Врабец, 1880-1959) и постановил, что православные приходы Закарпатья входят в юрисдикцию Вселенского Патриархата. С тех пор канонически украинские православные приходы Закарпатья окончательно закрепились за юрисдикцией Вселенского Патриархата, где и находились до прихода советских оккупационных войск.

9 ноября 1939 г. Экзарх Вселенского Патриарха архиепископ Савватий (Врабец) сообщил прот. Михаилу Попову письмом, что он намерен посвятить его во епископа или генерального викария для Закарпатья и Венгрии. 26 сентября 1940 г. архиепископ Савватий (Врабец) издал указ, согласно которому прот. М. Попов назначался Администратором Православной Церкви Закарпатья и Венгрии под юрисдикцией Вселенского Патриархата, ему также предоставлялся сан протопресвитера. 5 октября 1940 г. в письме к Вселенскому патриарху Вениамину архиепископ Савватий (Врабец) просил рукоположить протопр. М. Попова во епископа для Православной Церкви Закарпатья и Венгрии под юрисдикцией Вселенского Патриархата. Однако 30 мая 1942 г. немцы арестовали архиепископа Савватия (Врабец), он 3 года находился в концлагере Дахау (1942-1945). После освобождения он не был допущен новой оккупационной администрацией (теперь уже советской) к выполнению своих обязанностей, поскольку отказывался порвать с Вселенским Патриархатом. До конца жизни он подвергался гонениям и давлению со стороны коммунистического режима, скончался 14 декабря 1959 г.

Еще трагичнее сложилась судьба Администратора Закарпатской епархии Вселенского Патриархата протопресвитера Михаила Попова. 13 июня 1944 г. он был арестован нацистами по подозрению в крещении еврейских детей. В конце декабря 1944 г. отец М. Попов были выслан в Германию на принудительные работы, однако при перевозке ему удалось бежать. В начале апреля 1947 г. в Будапеште отец М. Попов был арестован уже советскими органами НКВД. 9 сентября 1947 г. его по обвинению в «антисоветской деятельности» приговорили к 25 годам заключения. Его отправили в концлагерь в Воркуту (Коми АССР), где он, вероятно, и погиб как мученик за веру Христову.

- То есть получается, что канонические структуры Константинопольского Патриархата просуществовали на Закарпатье аж до 1946 года?

Архиепископ Иов: Да, именно до 1946 года. И они были насильственно присоединены с помощью карательных органов НКВД к Московскому патриархату, а тех, кто отказывался, репрессировали и уничтожили как мучеников за веру Христову. И, что важно, Константинополь никогда, никаким актом не признавал уничтожение коммунистическим режимом на Закарпатье епархии Вселенского Патриархата и присоединения ее к другой юрисдикции. Это присоединение было неканоническим и насильственным. И это было не 300 лет назад, а в 1946 году.

Своего рода отголоском пребывания Закарпатья под омофором Вселенского Патриархата является автономная Карпато-русинская православная епархия (American Carpatho-Ruthenian Orthodox Diocese), которая сохранилась в США до наших дней и существует в составе Вселенского Патриархата. Ее предстоятелем ныне является епископ Нисский Григорий (Тацис).

Кстати, именно Экзарх Вселенского Патриарха архиепископ Савватий (Врабец) 19 октября 1940 г. на Холмском Соборе вместе с митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) рукоположил о. Илариона (проф. И. Огиенко) во епископа Холмского и Подляшского, который впоследствии на эмиграции возглавил Украинскую Православную Церковь в Канаде, что сейчас в составе Вселенского Патриархата.

Другим выдающимся украинским церковным деятелем под омофором Вселенского Патриархата был митрополит Эвкарпийский Богдан (Шпилька; 1892 - 1965). Богослов по образованию, он в 1920-е гг. занимался преподавательской деятельностью на Закарпатье и был рукоположен здесь во священника Вселенского Патриархата архиепископом Пражским Савватием (Врабец). В 1936 г. он был избран епископом Украинской Православной Церкви в Америке, которая находилась в юрисдикции Вселенского Патриархата. Впоследствии стал ее митрополитом, был автором православного катехизиса на украинском и английском языках и полемических брошюр. УПЦ США, которая сейчас действует в Северной Америке под юрисдикцией Вселенского Патриархата, является наследницей как «Администрации Православной Церкви на освобожденных украинских землях» митр. Поликарпа (Сикорского), так и УПЦ Америки митр. Богдана (Шпильки). Другой многочисленной украинской юрисдикцией под омофором Вселенского Патриархата является уже упоминавшаяся УПЦ в Канаде.

Итак, как видим, распространение юрисдикции Вселенского Патриархата на украинскую территорию и украинскую диаспору имеет прямую историко-каноническую преемственность. Поэтому все обвинения в адрес Константинополя во «вторжении на чужую каноническую территорию» здесь безосновательны, так как от 860 и 988 годов, так и от 1686 и до 1946 годов Константинополь всегда имел на различных территориях современной Украины свои канонические структуры. Поэтому принципиально говорить не только об акте 1686 года, но и о более поздних прецедентах распространения юрисдикции Константинополя на различные территории Украины.

- А чем можно объяснить, что Константинопольский Патриархат именно сейчас стал вспоминать о том, что Украина исторически была и является его канонической территорией?

Архиепископ Иов: Это не совсем так. Вселенский Константинопольский Патриархат об этом подчеркивал неоднократно. Другое дело, что пока Украина не была самостоятельным государством и входила в состав Российской империи или коммунистического СССР, то говорить об этом было бесполезным делом. Другое дело, когда Украина получила государственную независимость... Хотя, уже в самом акте 1686 г. о передаче Киевской кафедры под временную опеку (администрацию) патриархов московских отмечалось, что Киевские митрополиты должны признавать власть Вселенского Патриарха, обязательно поминать его имя на всех богослужениях и оставаться Экзархами Вселенского Патриархата. И как уже было сказано, Томос Вселенского Патриархата от 13 ноября 1924 г. о даровании автокефалии Православной Церкви в Польше отменял этот акт 1686 г. именно потому, что это присоединение противоречило каноническим правилам и Московский патриархат не выполнил оговоренных в акте 1686 г. требований.

Такая позиция Вселенского Патриархата по Украине неизменной сохраняется до сих пор. В письме к патриарху Московскому Алексию II от 10 января 1991 г. Вселенский патриарх Димитрий писал: «Вселенская Патриархия признает только одну каноническую Православную Церковь в установленных Патриаршим и Священным Синодом 1593 года границах Вашей Святейшей Церкви».

Как известно, «в установленных Патриаршим и Священным Синодом 1593 года границах» в юрисдикции Московского патриархата признавались только северо-восточные епархии Московского царства (Московии), тогда как епархии Киевской митрополии (Украина, Беларусь, Литва и Польша) «в установленных Патриаршим и Священным синодом 1593 года границах» входили на правах расширенной автономии в юрисдикцию Вселенского Патриархата. То есть, по сути, в письме Вселенского патриарха Димитрия было сказано, что границы 1593 г. оставляли Киевскую митрополию в канонических пределах Вселенского Патриархата.

Эта же позиция была представлена и Вселенским Патриархом Варфоломеем на недавнем Синаксисе (Архиерейском Соборе) в Константинополе 1-3 сентября 2018 г. То есть ничего нового здесь не сказано. Вселенский Патриархат как стоял принципиально на позиции, что Украина исторически и канонически была и является его канонической территорией, так и продолжает последовательно стоять на этом. Поэтому возмущение представителей дочерней Российской Церкви относительно позиции Матери-Церкви, Вселенского Патриархата, по этому поводу являются безоснавательными. И мы надеемся, что после более глубокого изучения этого вопроса, такое несправедливое негодование пройдет.

- Владыка, при Вашей помощи мы осуществили полезеный экскурс в забытое нами историческое прошлое. Но в завершение, как же при нынешних обстоятельствах Вселенский Патриархат может решить такую ​​сложную и запутанную украинскую церковную проблему?

Архиепископ Иов: Только путем молитвы, диалога любви, соблюдения канонов и восстановления исторической справедливости. Необходимо исследовать и переосмыслить прошлое, избавиться от искусственных мифов и искажения истории, исправить ошибки прошлого, нарушение канонов и повернуться лицом к правде. Ибо, как сказано в Священном Писании, только «делом правды будет мир» (Ис. 32: 17).

По моему личному убеждению, при существующей в Украине ситуации только предоставление Православной Церкви в Украине канонической автокефалии может помочь преодолеть существующие в ней проблемы и расколы, примирить, объединить и вывести из того ужасного кризисного состояния, в котором она оказалась за последние 30 лет. И это было бы восстановлением исторической справедливости.

Впереди еще немало работы. Мы еще только в начале этого большого исторического процесса, на пути которого еще немало препятствий. Диалог еще только начинается. Здесь спешно ничего не делается.

И здесь большая ответственность и обязанность со стороны Матери-Церкви, Вселенского Патриархата. Еще раз подчеркну, Вселенский Патриархат обязан принять все возможные от него меры согласно своим каноническим прерогативами, для того чтобы обеспечить церковное единство и не допустить дальнейшего пребывания миллионов православных украинских людей вне канонической Церкви. Роль Вселенского Патриархата - служить единства всей Православной Церкви, а не только какой-то из ее частей. А поскольку Православная Церковь в Украине сейчас является разделенной на несколько частей, то обязанность Вселенского Патриархата, как Матери-Церкви, путем начала диалога найти оптимальные средства канонической икономии для восстановления единства.

Именно для этого Священный Синод Вселенского Патриархата и направил в Украину своих посланников (экзархов), чтобы они в откровенном диалоге со всеми сторонами конфликта помогли им найти общий язык и прийти к согласию. Ведь нельзя делить Тело Христово. Оно принадлежит Христу, а не Москве, Киеву или еще кому-то. Не может быть Церкви «русского мира» или еще какого-то. К Вселенской Церкви как мистическому Телу Христову имеют право принадлежать все, кто искренне стремится быть со Христом, независимо от национальных или политических убеждений и предпочтений. Пора уже прекратить все те имперские политические спекуляции и амбиции. Реальность такова, что в Украине есть миллионы православных верующих, которые уже никогда не пойдут под Москву. Это понятно всем. И не пускать их через это ко Христу, отлучать и лишать их спасения, это не по-христиански, неканонически. Надо искать другие приемлемые пути решения этой проблемы, с применением церковных канонов, икономии и любви.

Очень жаль, что представители УПЦ Московского патриархата пока отказываются от диалога с представителями Вселенского Патриархата и других частей Украинских Церквей. Заявления об отказе от таких братских встреч и диалога, шантаж евхаристическим единством и запрет сослужить с иерархами Вселенского Патриархата лишь загоняют их в тупик и еще более ухудшают их каноническое положение.

Надеюсь, что это только временно и наши братья из УПЦ Московского патриархата поймут ошибочность такого пути и откроют свои сердца для диалога и братского единения во Христе. Так же и представители других частей Украинских Церквей, которые пока по разным причинам не состоят в единстве со Вселенским Православием. Ведь единство во Христе должно быть нашей главной целью. Это завещал Сам Христос: "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). И «потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).

Как говорил по этому поводу Святейший Вселенский Патриарх Варфоломей: «Вселенский Патриархат обязан напоминать всем о соборности и вселенском характере Церкви, возвещая дух примирения, который преодолевает конфликты и служит единству православия». Считаю, что диалог - это единственно верный путь. Ведь, как завещал святой апостол Павел: «Надлежит быть и разномислиям между вами, дабы открылись между вами искуснейшие» (1 Кор. 11:19). И как писал блаженный Августин: «В главном - единство, во второстепенном - свобода, во всем - любовь».

Записал интервью Игорь Миревский,

На днях представитель Константинопольского Патриархата при Всемирном совете церквей в Женеве архиепископ Тельмисский Иов (Геча) в интервью украинским СМИ заявил, что Фанар не признавал канонической анафему, которая была наложена на украинского гетмана Ивана Мазепу Русской Православной Церковью, сообщает информационное агентство Новороссия.

По его мнению, она была наложена на гетмана по политическим мотивам. «Несмотря на наложение Российской Церковью на гетмана Мазепу неканонической анафемы, представители Вселенского Патриархата ее не признавали, ведь она была наложена по политическим мотивам, как средство политико-идеологических репрессий и не имела никаких вероисповедных, богословских или канонических причин», - сказал он.

Архиепископ также заявил, что после первого разрушения российскими войсками Запорожской Сечи в 1709 году украинское казачество, которое перешло под протекторат крымского хана, вернулось под юрисдикцию Константинопольского Патриархата, и Мазепа вместе с Филиппом Орликом были одними из первых, кто это сделал. «В эмиграции в г. Бендеры Иван Мазепа свободно исповедовался у православных священников Вселенского Патриархата. Именно они напутствовали его на смертном одре и отпустили грехи, а потом и отпевали. Его тело было положено в православной церкви городка Варнице, которая находилась в юрисдикции Вселенского патриархата, а впоследствии его перезахоронили в городе Галац на Дунае, где в центральном соборе Свято-Георгиевского монастыря местный митрополит отслужил заупокойную службу по скончавшемуся гетману. Этот митрополит был иерархом Вселенского Патриархата. Итак, можем говорить, что Иван Мазепа умер как верный Матери-Церкви, Вселенского Патриархата!» - патетически восклицает иерарх.

Скандальное заявление архиепископа Иова прокомментировал в интервью « » доктор исторических наук, кандидат филологических наук, кандидат богословия, доцент Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, преподаватель Сретенской семинарии, член Синодальной богослужебной комиссии

На лживые измышления фанарских мудрецов нужно отметить следующее: действительно, Ивана Мазепу отпели и захоронили по православному обычаю, но ни разу и нигде до нынешнего времени не утверждали, что анафема Мазепе является беззаконной и неканоничной. А между тем в неделю Торжества Православия она исправно возглашалась с 1709 по 1917год. У Константинопольского Патриархата было два столетия в запасе на то, чтобы опротестовать якобы неканоническую анафему Мазепе.

Анафема, наложенная на Ивана Мазепу, целиком и полностью канонична. Во-первых, он изменил православному Государю, нарушил клятву, данную перед Крестом и Евангелием, то есть совершил акт кощунства и святотатства.

Во-вторых, он предал православного Государя в пользу иноверного государя-протестанта и иконоборца, солдаты которого глумились над святыми иконами, сжигали церкви и убивали православных христиан, в том числе священнослужителей. В своем предательском поступке гетман Мазепа поставил себя не только вне рамок Российской Империи, но и вне Православия.

Поступок же бендерских и галацких священнослужителей вполне объясним: Мазепа бежал к турецкому султану, поэтому они как турецкоподданные исполнили свои обязанности по отношению к султану, но очень большой вопрос: были ли эти обязанности совместимы с долгом священнослужителя? К тому же еще до своей измены Иван Мазепа щедро благотворительствовал, ктиторствовал, поэтому они рассчитывали на денежное поощрение.

Однако на официальном уровне до нынешнего заявления Константинопольский Патриархат никогда не признавал анафему Мазепе неканоничной.

Поступок архиепископа Иова является чисто политизированным и опять-таки не имеет ничего общего с православной истиной и традициями того же самого Вселенского Патриархата. В данном случае поступок владыки Иова связан с угождением украинским националистам, для которых Мазепа - герой. Соответственно, как говорили святые отцы, корчемство Истиной и больше ничего. Торговля Истиной, как в корчме. Больше ничего по поводу этого мелкого Христопродавца - архиепископа Иова - сказать не могу.

1 ноября 2013 года Общим Собранием Архиепископии русских православных церквей в Западной Европе Вселенского Патриархата новым архиепископом Евкарпийским избран архимандрит Иов (Геча). Он был избран в первом туре и получил 109 из 191 присутствующих. 40 делегатов подали пустой или недействительный бюллетень голосов. Другими кандидатами были архимандрит Виссарион (Комзиас) (33 голоса) и иеромонах Михаил (Анищенко) (9 голосов) .

Архимандрит Иов, в миру Игорь Владимирович Геча, родился 31 января 1974 г. в г. Монреаль (пров. Квебек, Канада). Окончил Институт св. Андрея в г. Виннипег и Университет пров. Манитоба (Канада) (1996). Рясофор (28.09.1996). Иеродиакон (29.09.1996). Переехал во Францию. Принял монашество в монастыре Преподобного Антония Великого во Франции (Подворье Афонского Симоно-Петрского монастыря) (27.05.1998). Архидиакон (1999). В 2003 г. перешел из Украинской Православной Церкви в Канаде под омофором Константинопольского Патриархата в Экзархат-Архиепископию православных приходов русской традиции в Западной Европе под омофором Константинопольского Патриархата. Иеромонах (20.06.2003). Окончил Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. Служит на Сергиевском подворье в Париже. В 2003 г. защитил докторскую диссертацию по богословию в Парижском католическом институте и Свято-Сергиевском институте на тему "Литургическая реформа митрополита Киприана Киевского". Преподаватель церковной истории и церковного устава в Свято-Сергиевском институте (с 2004 г. профессор). Благочинный приходов архиепископии в Испании (2003-2004). Член редакционной коллегии епархиального журнала "Епархиальный вестник Архиепископии православных русских церквей в Западной Европе" (ЕВАПРЦЗЕ) и его франкоязычного издания "Messager diocesain: Archeveche des eglises orthodoxes russes en Europe Occidentale" (2003-2006). Игумен (09.01.2004). Архимандрит (18.07.2004). Член епархиального совета Архиепископии (2004-2010). Член комиссии по взаимоотношению с Московским Патриархатом (2004). Преподавал литургику в Свято-Сергиевском православном богословском институте, в Институте высших исследований православного богословия при Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези-Женеве (Швейцария) и в Католическом институте в Париже. С декабря 2005 по декабрь 2007 гг. декан Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. Член групы Св. Иринея международного диалога Православной Церкви с Римо-Католической Церковью (2003). Член комитета по диалогу Православной Церкви с Римо-Католической Церковью во Франции (2005). Член Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) (2006). Член Киевского религиозно-философского общества. Член Общества восточной литургии.

Архиепископа Иова (Гечи), в котором он затронул вопрос раскола в украинском православии и перспектив его преодоления. Как мы писали ранее, все надежды Киевского патриархата на признание его со стороны Константинопольского патриархата окончательно развеяны.

Интервью, или липкая паутина?

Интервью составлено достаточно лукаво. Вместо вопросов Татьяна Деркач высказывала какой-то субъективный тезис, представленный в виде факта, который цеплялся к какому-то вопросу, играющему роль «паровоза». Таким образом, ответ как бы должен подтверждать весь тезис. Приблизительно так: инопланетяне негативно влияют на климат Земли, мы все об этом знаем, а что вы думаете о сегодняшней плохой погоде? Ответ: да, погода отвратительная. У читателя складывается впечатление, что вместе с подтверждением плохой погоды подтверждается и наличие негативного влияния инопланетян на климат Земли.

Интервью получилось достаточно странным, поскольку ответы владыки Иова иногда не совпадали с направленностью утверждения, завуалированного под вопрос. Иными словами, Деркач говорила об одном, а Геча начинал отвечать о другом, что никак не подтверждает, что он был согласен с тезисами Деркач.

Например, Деркач утверждает, что УПЦ считает принципиально невозможным диалог с УПЦ КП (что является ложью), и спрашивает своего гостя о том, насколько это оправдано с христианской точки зрения. Естественно, архиерей отвечает, что диалог всегда оправдан. Однако, этот ответ не означает, что он тоже считает, будто УПЦ отказывается от диалога с Киевским патриархатом. Объем его ответа сводится только к указанию на возможность диалога.

Грязные манипуляции Деркач производят отвратительное впечатление. Читая ее вопросы, чувствуешь, как пачкаешься в липком веществе или как к голове прилипает паутина, которую хочется побыстрее смахнуть. Доверчивый читатель может не заметить логические лакуны в вопросах Деркач и сразу не сообразить, в чем дело.

К тому же Деркач допустила ляпы в части употребления религиозных понятий. Слово «эсхатологический» (которое журналистка употребила в отношении критиков Критского Собора) не несет негативного оттенка в богословии. Вероятно, она перепутала его с термином «апокалиптический». Что ж, это только свидетельствует о низком уровне религиозной грамотности интервьюера.

Что же, по сути, сказал архиепископ Иов (Геча)?

Во-первых, Киевскому патриархату не стоит ожидать отдельного признания, поскольку Константинопольский Патриархат может признать только объединенную Православную Церковь в Украине. Это же касается и УАПЦ. Фанар заявлял об этом уже неоднократно, и Геча только подтвердил, что было сказано ранее:

«важливо підкреслити, і це є канонічний принцип, що на одній території може бути лише одна Церква. Себто, дві автокефальні церкви не можуть бути одночасно на одній території. І для проголошення автокефалії потрібна єдність Церкви. Тому саме над цією єдністю треба працювати».

«Як ідеться про українське питання, то говориться про Церкву глобально. Це не тільки вивчення однієї частини чи однієї гілки, а питання розглядається в його цілості».

Во-вторых, представитель Патриарха Варфоломея приоткрыл завесу над дискуссией о механизме предоставления автокефалии. Тенденции этой дискуссии подтверждают необходимость согласия всех Поместных Православных Церквей на предоставление автокефалии, а также принципиальное согласие Церкви-Матери. Учитывая то, что Киевский патриархат успел создать негативную историю отношений со многими Поместными Церквями, вряд ли они будут сочувствовать и идти на какие-то уступки. Наиболее приемлемый сценарий для полноты Православия в отношении УПЦ КП – «болгарский». То есть прежде всего покаяние раскольников, и только после этого рассмотрение остальных нюансов.

Вывод: признания Киевского патриархата самого по себе не будет! Ни осенью, ни в следующем году, никогда!

Слон в посудной лавке

Еще одним тезисом представителя Фанара стало утверждение, что Константинопольская Церковь является Церковью-Матерью для украинского православия, а Украина является «канонической территорией» Константинополя. Якобы именно на этом основании была дарована автокефалия Польской Церкви (которая происходит из Киевской Митрополии).

Бурная реакция по поводу этих слов Иова (Гечи) неуместна, поскольку ничего нового он не сказал. Константинополь и раньше говорил в таком ключе, однако это субъективное мнение самого Фанара, и многие Поместные Церкви и церковные иерархи с этим не согласны.

Есть существенные возражения против такой трактовки канонов. Во-первых, в каких границах Геча упоминает Украину? Когда Киевская митрополия была передана Московскому Патриархату, в украинские территории не входила значительная часть современной Украины. Многие епархии были созданы уже в составе РПЦ. То есть РПЦ реально является Церковью-Матерью по крайней мере для этих епархий. На каком основании Константинополь претендует на то, что им никогда не было создано? Это чистейший пример прозелитизма и строительства на «чужом основании».

Во-вторых, а УПЦ разве признает Церковь бывшего Константинополя своей Церковью-Матерью? Никто не может указывать, кого ей признавать своей «мамой».

Повторимся, почти 400 лет Фанар никак реально не влиял на украинское православие. Интересно, сколько должно было пройти столетий, чтобы понять абсурдность претензий на «материнство»? Согласно логике представителя турецкого православия, не имеет значения, сколько времени прошло. Это свидетельствует об исключительно юридическом понимании «материнства», но не онтологическом, то есть реальном. На наш взгляд, в православии подобная схоластика неприемлема, поскольку противоречит живому церковному духу и реальности.

К сожалению, действия Константинополя похожи на действия слона в посудной лавке. Его вмешательство в дела РПЦ всегда заканчивалось трагически. Владыка Иов упомянул дарование автокефалии Польской Церкви в 1924 году, но умолчал об историческом бэкграунде этого события.

Почему Иов (Геча) не рассказал, как большевики использовали Константинопольского патриарха? Почему не рассказал, что он поддержал российских раскольников-обновленцев? Не рассказал, как Константинополь участвовал в дискредитации канонического Патриарха РПЦ Тихона? Почему умолчал об этих постыдных страницах истории «Нового Рима»?

В этом контексте упоминание о действиях Константинопольского Патриарха Мелетия (Метаксакиса) и его преемника Григория VII в позитивном ключе просто невозможно. Эти иерархи были «обновленцами» и активно работали на раскол и уничтожение Православия. Можно вспомнить попытку созыва обновленческого Всеправославного собора в 1923 году и в 1925 году. К счастью, усилия Константинополя провалились, но внесли значительный разлад в жизнь Православия. Не правда ли, очень похоже на современную ситуацию?

Воспользовавшись тем, что патриарх Тихон находится под арестом, Григорий VII «даровал» томос об автокефалии Польской Церкви, предстоятелем которой стал митрополит Дионисий (Валединский). Впоследствии митрополит Дионисий фактически сотрудничал с немцами, которые его сначала арестовали, но потом выпустили. В 1948 году он покается и примет законную автокефалию из рук РПЦ. Поэтому утверждение, что именно Константинополь даровал автокефалию ППЦ достаточно сомнительное.

А теперь попробуйте оценить действия митрополита Дионисия по отношению к украинскому православию: в период нацистской оккупации он совершил попытку создания автокефальной украинской церкви на «освобожденных территориях» (именно такую формулировку он использовал), вероятно, считая Гитлера «освободителем», или действуя по указке немцев.

Во главе раскола встал Поликарп Сикорский. В 1944 году все «поликарповцы», в том числе и племянник Петлюры Мстислав Скрипник, бежали заграницу (Скрипник – сначала в Берлин), преимущественно в США и Канаду. Там они образовали ряд неканонических приходов. В начале 90-х годов «поликарповец» Мстислав Скрипник примет участие в новом расколе украинского православия. Поддержат и будут подпитывать раскол и другие представители бывших самосвятских и поликарповских приходов в США и Канаде.

Вот такой вот отголосок грубых действий Константинопольского Патриархата спустя несколько десятилетий. В каком-то отношении Фанар также виноват в расколе украинского православия. Поэтому попытки Константинополя снова «помочь» Украинской Церкви вызывают беспокойство: все его «благие» намерения впоследствии «отхаркиваются кровью». Все заигрывания с раскольниками воодушевляют их на насилие в отношении УПЦ. Архиепископу Иову (Гече) следовало бы это понимать.

Впрочем, чего можно ожидать от человека, который провалился на посту архиепископа православных русских церквей в Западной Европе. 28 ноября 2015 года на заседании Священного синода Константинопольского Патриархата было принято решение об отстранении архиепископа Иова (Гечи) от управления Архиепископией православных русских церквей в Западной Европе. Два года пребывания Гечи во главе Архиепископии сопровождались постоянно возникающими кризисными ситуациями. Поэтому рассматривать владыку Иова как «кризисного менеджера» для украинского православия можно только имея хорошую фантазию.

Церковь и политическая гносеология

Архиепископ Иов упомянул проблему информированности о церковных и политических событиях в Украине. В связи с этим вспоминается давление на УПЦ относительно трактовки политических процессов в Украине. Почему-то украинские чиновники считают, что Церковь, чья отделенность от государства закреплена законом, должна высказывать какие-то политические тезисы и подтверждать политические оценки происходящего.

Хорошо. Допустим. Почему тогда не задать вопрос тому же Иову (Гече) о том, как Патриарх Варфоломей оценивает попытку государственного переворота в Турции, в его родной стране. Почему он до сих пор не осудил предполагаемого автора мятежа – Гюлена, почему не поддержал законно избранную власть? Или, наоборот, почему не осудил «бандитский» режим Эрдогана и репрессии в отношении тысяч сограждан? Интуиция подсказывает, что Варфоломей даже «ноу комментс» не скажет на подобный вопрос, а просто развернется и уйдет.

Или давайте зададим вопрос Сербскому Патриарху Иринею, как он оценивает события 90-х годов в Югославии? Был ли это геноцид хорватов, боснийцев и албанцев со стороны сербов? Или, наоборот, была ли это борьба против сепаратистов, которые хотели развалить страну? Косово – это Сербия для Патриарха Иринея, или уже нет?

Совершенно очевидно, что ни один вменяемый иерарх не станет давать резкую и однозначную политическую оценку таким событиям, а выскажется в духе: «Мы против насилия, мы за мир и примирение между народами или членами общества». И это правильно! В Сербской Церкви, к примеру, был отлучен от Церкви один из иерархов (епископ Артемий) за националистическую про-сербскую позицию по Косово!

Потому что в современном мире даже политическим экспертам сложно понять суть социальных процессов, не то что простому человеку или представителю Церкви. На что должна опираться Церковь в своих оценках событий в стране? На утверждения политиков? На сообщения ТСН или других СМИ? Или может сослаться на пост какого-нибудь блогера в интернете? В наше время отделить факт от интерпретации очень сложно. И Церковь должна в этом случае прибегать к более общим высказываниям, чтобы не совершить ошибку. Ведь цена ошибки может быть очень высокой.

Думаем, любой верующий, который живет интенсивной духовной жизнью, поймет, о чем идет речь. Церковь – не от мира сего. Ее бытие – эсхатологично, укоренено в вечности. Поэтому Церковь не может бросаться с головой в омут политических страстей, но всегда должна держаться отстраненно и соблюдать трезвение и осторожность. Проходит время, политические и исторические оценки меняются, но Церковь должна быть над этим процессом. И именно это должно быть критерием доверия к Церкви.

Она может высказываться только относительно общей нравственной составляющей социальных процессов, но не играть роль политэксперта. Тем более, Церковь не должна давать манихейских оценок, где реальность делится на черное и белое, на Изенгард и Мордор, на людей и варваров. В реальности нет абсолютного добра и абсолютного зла. Это метафизические категории. Весь мир лежит во зле, и нет ни одного человека, который бы не согрешил. Нет ни одной страны мира, которая бы не совершала политических ошибок.

Церковные иерархи не должны вовлекаться в грязные политические игры. Церковь влияет на политику только одним образом – повторением Божиих Заповедей: «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй» и т.д. А уж как применить эти заповеди в конкретной ситуации, должна подсказать совесть каждого верующего. Даже если Церковь и употребляет какие-то выражения, которые могут понять как политические высказывания, это не означает, что эти выражения идентичны понятиям из политологического словаря. Например, говорить о гражданской войне можно чисто по факту – учитывая, что за обе стороны воюют граждане одной страны. Можно, конечно, придраться к юридическим или политологическим аспектам такой оценки, однако Церковь не утверждает ни юридических, ни политологических оценок, только общесмысловые и общечеловеческие.

Постскриптум

Интервью Иова (Гечи) продемонстрировало определенную степень готовности Фанара влиять на ситуацию в украинском православии. Однако это влияние будет совсем не в том формате, в котором хотели его видеть раскольники и украинская власть. Также Киевскому патриархату пора понять, что необходимо прекращать истерию вокруг УПЦ и налаживать нормальный и конструктивный диалог. Любые попытки давления на УПЦ – бесперспективны. На стороне УПЦ – большинство Поместных Православных Церквей. И Патриарх Варфоломей единолично не сможет решить проблему.

17 сентября 2018 года представитель Константинопольской Православной Церкви при Всемирном совете церквей епископ Тельмесский Иов (Геча) дал интервью украинским СМИ, из которого явствует, что Украина якобы всегда была канонической территорией Константинопольского Патриархата. Напомним, что епископ Тельмесский Иов в 2015 году был отстранен от управления Западноевропейской Архиепископии по многочисленным просьбам православных верующих и профессорско-преподавательского состава Свято-Сергиевского института в связи с его авторитарными замашками и неумением выстроить диалог с паствой. Теперь он призывает руководство УПЦ (МП) вступить в диалог любви с раскольниками.

Епископ Иов всячески стремится убедить своих читателей, что Украина всегда оставалась епархией Константинопольского Патриархата, начиная от Крещения Руси и даже... после формальной передачи Константинопольским патриархом Дионисием всех прав на Киевскую митрополию патриарху Московскому Иоакиму.

Вот что он говорит в своем интервью:

«Украина была и оставалась, даже после 1686 года, канонической территорией только Вселенского Патриархата. После присоединения в середине XVII века Левобережной части Украины к Московскому государству Киевская церковь оказалась разделенной на части между различными враждующими странами (Россией, Польшей и Турцией), из-за чего в Киеве долгое время не могли выбрать единого митрополита. В этой сложной ситуации Вселенский патриарх, чтобы не оставить окончательно украинскую паству без архипастырского окормления, часть Киевской Церкви на подвластных России территориях в 1686 году передал под временную опеку (наместничество) Патриарху Московскому, чтобы тот мог помочь поставить в Киеве и других епархиях левобережной Украины (Гетманщины) митрополита и епископов. При этом принципиальным условием оставалось требование, чтобы Киевские митрополиты и в дальнейшем оставались автономными от Москвы экзархами Вселенского патриарха и обязательно поминали его имя на всех богослужениях. То есть это никаким образом не являлось передачей Киевской митрополии под власть Московских патриархов».

Преосвященный Иов, мягко говоря, лукавит. Действительно, после Киевского собора, на котором был выбран митрополитом Гедеон (Четвертинский), как отмечает великий русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков), гетман Самойлович и Гедеон (Четвертинский) в письмах на имя Царя и Патриарха просили отправить из Москвы в Константинополь посольство с тем, чтобы получить от Константинопольского патриарха согласие на подчинение Киевской митрополии Московскому патриарху, и при этом просили, чтобы были соблюдены права и привилегии Киевской митрополии. Однако в ответ им составлена выписка из летописей, в которой обосновывалось право Московских патриархов на Киевскую митрополию . В ответных грамотах говорилось о том, что права и привилегии Киевского митрополита будут сохранены, а в сохранении за ним титула экзарха Константинопольского патриарха было отказано .

Столь же твердо на этой позиции стояли русские послы в Константинополе Алексеев и Лисица, которые встретились и с сопротивлением патриарха Иерусалимского Досифея (считавшего, что Константинопольский патриарх не должен отказываться от Киевской митрополии в пользу Московского патриарха и что это дело касается всех восточных патриархов), и с уклончивым упорством патриарха Константинопольского Дионисия. Спрашивается, стали бы они так упираться, если бы речь шла о временном наместничестве?

Тем не менее, после согласия великого визиря на передачу Киевской митрополии под власть Московского патриарха Дионисий стал уступчивее, поскольку нуждался в его подтверждении своего избрания на патриаршество. Патриарх Дионисий отправил с Алексеевым несколько грамот (царям, Московскому патриарху, гетману, Киевскому митрополиту), суть которых сводилась к тому, что он уступает Киевскую митрополию Московскому патриарху .

В данных грамотах ничего не говорилось о статусе митрополита как экзарха, что было бы с канонической точки зрения несовместимо с его поставлением от руки Московского патриарха. К тому же, зная каноническую щепетильность правителей Московского Царства, можно не сомневаться в том, что они испросили полную и безусловную передачу Киевской митрополии.

Константинопольские публицисты любят спекулировать на том, что после получения грамот посол Никита Алексеев вручил патриарху Дионисию в дар 200 золотых и три сорока соболей. Однако, коль скоро это произошло после волеизъявления Патриарха, это следует рассматривать как свободный дар братской Церкви, а не как взятку. К тому же не стоит им так унижать своего же Константинопольского патриарха.

Для того, чтобы убедить своих читателей в правомочности претензий на Украину, епископ Иов готов опереться на кого угодно. В том числе на турецкого холопа и предателя интересов Малороссии Петра Дорошенко. Вот что торжественно утверждает еп. Иов:

«Юрисдикция Вселенского Патриархата неизменно распространялась и на украинскую Буковину и южную (т.н. «ханскую») часть Украины, которая официально находилась под протекторатом Крымского ханства и Османской империи. Еще гетман Петр Дорошенко пытался создать Украинское государство под протекторатом османских султанов, наподобие того, как было в Молдо-Валахии. Его единомышленником был Киевский митрополит Иосиф (Нелюбович-Тукальский), который выступал за сохранение Киевской митрополии в юрисдикции Вселенского Патриархата. В результате тех попыток гетмана Дорошенко по Бучацкому договору 1672 года под султанский протекторат от Польши отошла вся территория восточного и западного Подолья (от Бучача по Брацлав). На территории украинского Подолья с 1672 до 1699 гг. в составе Османской империи существовал Подольский или Каменецкий эялет (“край”) с административным центром в Каменце (ныне г. Каменец-Подольский). После смерти митрополита Иосифа (Нелюбовича-Тукальского) Вселенский патриарх Иаков в августе 1681 г. номинировал для города Каменец митрополита Панкратия, основав таким образом Каменецкую митрополию в составе Вселенского Патриархата (фактически существовала до 1699 г.)».

Здесь владыка Иов коснулся одной из наиболее скорбных и позорных страниц истории Константинопольского патриархата и Малороссии.

Действительно, через несколько лет после смерти Киевского митрополита Иосифа (Нелюбовича-Тукальского; †1675), в 1681 г., в Подолье была создана митрополия Константинопольского Патриархата во главе с Панкратием, «митрополитом Каменецким и Подольским и всей Малой Руси, экзархом Константинопольским». Власть его распространялась только на ту часть Речи Посполитой, которая была захвачена Османской империей, остальная часть Киевской митрополии находилась под управлением Львовского епископа Иосифа (Шумлянского), тайного униата, которого польский король в 1679 г. назначил администратором Киевской кафедры.

Османская империя оказалась прямо вовлечена в украинские дела после того, как в ее подданство в 1669 г. перешел правобережный гетман Петр Дорошенко . В 1672 г. султан Мехмед IV после незначительного сопротивления взял мощную крепость Каменец Подольский. Жители были пощажены, но самые красивые девицы были отправлены в султанский гарем, а почти все церкви были превращены в мечети. Были оставлены только одна православная, одна католическая, одна армянская церкви. Таким образом, в столице Каменецкой митрополии, которой так гордится преосвященный Иов, был всего один (!) православный храм. Успешная военная кампания Порты против Речи Посполитой в 1672–1676 гг. на Украине привела к переходу Подолии с центром в Каменце-Подольском в состав Османской империи и к образованию Каменец-Подольского эялета. Над Киевщиной и Брацлавщиной был признан сюзеренитет османов. Владения Петра Дорошенко, таким образом, сохраняли весьма призрачную автономию . Журавенский договор 1676 г. между Речью Посполитой и Османской империей окончательно закрепил бо льшую часть территории Правобережной Украины за османами. При этом переход Подолии в юрисдикцию Османской империи привел к установлению на этих территориях османских порядков. Согласно сведениям османского деятеля Сары Мехмед-паши, значительная часть населения покинула этот регион еще после заключения польско-турецкого договора 1672 г. . В этой связи у Стамбула существовал проект заселения этих территорий татарами-липками . В то же время оставшаяся часть немусульманского населения облагалась высокими налогами , вводился так называемый налог кровью (девширме) – практика насильственного набора детей христианских подданных империи в корпус янычар (личной стражи султана). Только в 1673 г. в янычары с территории новообразованного эялета было набрано ок. 800 мальчиков, которых в дальнейшем насильственно обрезали и обратили в ислам . На территориях, подчиненных османской власти, запрещалось строительство новых православных храмов, часть существующих церквей при этом была закрыта и превращена в мечети . На территории самого т.н. Гетманства османские войска вели себя так, что в начале 1673 г. Дорошенко пришлось хлопотать о грамоте, которая ограждала бы христианские храмы на территории «Украинского вилайета» от насилия. Впрочем, с грамотами особо не считались. Османы уничтожили все мужское население города Умань. В Чигирине во время крестного хода представитель султана требовал сорвать с митрополита митру, потому что грекам не разрешалось так облачаться в Стамбуле. Союз с османами скомпрометировал Дорошенко и лишил его поддержки в украинском обществе. Приход османских войск (и вместе с ними Патриаршего экзарха), чего так добивались Дорошенко и митрополит Иосиф, привел к тому, что бо льшая часть территории Гетманства перестала подчиняться Дорошенко. Началось массовое бегство людей с Правобережья за Днепр, причем с 1675 г. стали уходить не только простые люди, но и приближенные гетмана. Таким образом, оккупация османами Подолья, где была создана Каменецкая и Подольская митрополия, отдельная от Киевской кафедры, имела своим результатом почти полное исчезновение на этой территории христианства.

Экспансионистские планы османов во 2-й пол. 70-х гг. XVII в. были шире и распространялись на Киев и Левобережную Украину . Если бы это удалось, то всё православное население Украины оказалось бы в том же положении, что и православные уже оккупированной части Правобережья. Именно с этими планами часть историков связывает сознательную задержку в поставлении нового главы Киевской митрополии Константинопольским Патриархатом.

Таким образом, стремление Дорошенко и митрополита Иосифа защищать самостоятельность Гетманства без России и против России в союзе с османами не принесло ничего хорошего Православной Церкви на украинских землях, но привело к существенному ослаблению украинского Гетманства, к разорению церквей, исламизации многих малороссиян, к гибели тысяч и бегству десятков тысяч жителей Украины. Декларации о защите веры обернулись предательством Православия. А реальная история Каменец-Подольской митрополии является одной из самых позорных страниц в истории осуществления Константинопольской Церковью своей юрисдикции на будущих украинских землях.

Однако последовавшие военные действия между русско-украинскими войсками и османской армией в 1677–1681 гг. привели к тому, что османы вынуждены были отказаться от дальнейшей экспансионистской политики . Правый берег Днепра оказался опустошен и покинут большинством местного населения . К примеру, после того как в начале осени 1678 г. османскими войсками был взят Канев, город еще в январе 1679 г. оставался разоренным, «церковь Пресвятые Богородицы полна трупу людей» . Вот что ждало бы всю Украину.

Как видим, в своей аргументации епископ Иов не брезгует ничем. В том числе и... дикими бродячими попами, как аргументом в пользу того, что реально Константинополь и Украина не признавали власти Московского патриарха. Вот что он говорит своим неискушенным слушателям:

«…в пределах левобережной части Украины (Гетманщины) именно после событий 1686 года новую силу набрало такое внутрицерковное движение, как “странствующие” или “дикие попы”. Его суть заключалась в том, что украинские православные приходы на Левобережье, не желая признавать власть Московского Патриархата, приглашали к себе служить священников, рукоположенных в юрисдикции Вселенского Патриархата на правобережной Украине или в Молдо-Валахии. В течение целого XVIII в. российская светская и церковная администрация жестоко преследовала это движение и его представителей, отлавливая и заключая в тюрьмы “неканонических” священников. Но несмотря на это, до самого конца XVIII в. верующие с Левобережной Украины с риском для жизни ходили в Молдо-Валахию за получением священнического рукоположения от епископов Вселенского Патриархата, минуя русскую Синодальную администрацию. И иерархи Вселенского Патриархата фактически никогда не отказывали православным верующим с Левобережной Украины в таких просьбах».

Что ж, на украинских землях после 1686 г. частым явлением были не только «странствующие попы», но и странствующие архиереи, как правило, греческие или сербские, нередко и правящие, самовольно отлучившиеся от своих епархий. Патриарх Московский Адриан в 1694 г. писал по поводу странствующих в Малороссии греческих и сербских архиереев и Киевскому митрополиту, и гетману Мазепе, указывая на самочинные служения с их стороны, а также требуя от церковных и светских властей Малороссии более тщательного наблюдения за их деятельностью . . В итоге переписки Патриарх Адриан в 1695 г. издал распоряжение запретить служение в церквах странствовавшим по Украине многочисленным «неведомым греческим архиереям» и определить их на жительство в монастыри. Такое решение Адриана поддержал Патриарх Иерусалимский Досифей. Более того, патриарх Досифей уже после смерти Патриарха Адриана писал царю Петру в 1702 году, чтобы тот не доверял странствующему духовенству: «но страннии и онии, прехождаху зде и тамо, могут прозвести некия новости в Церкви», и предупреждал:

«Аще приедут отсюды или сервы, или греки, или инаго народа туды, аще бы и случайно были мудрейшия и святейшия особы, ваше державное и богоутвержденное царствие да никогда сотворит митрополитом или и патриархом грека, серва или и русянина, но москвитянов, и не просто москвитян, но природных москвитян многих и великих ради вин» .

Очевидно, что Восточные Патриархи признавали только за Московским Патриархом право на решение вопроса «странствующего» духовенства на канонической территории Русской Православной Церкви. Что касается деятельности клириков Валахии на украинских землях, то в Подолии, в условиях малочисленности православного духовенства и ограничения польскими властями любых связей с Киевской митрополией, нередко служили клирики из Валахии, которые тоже, как правило, были странствующими. Нередко такие клирики находились под запретом в епархиях Валахии.

Одна из таких колоритных личностей – епископ Епифаний Чигиринский, которого якобы иерархи Вселенского престола рукоположили на Украину по несогласию с актом 1686 г. На самом деле, он подделал свои документы; его действительно рукоположили за хорошие деньги в Яссах; на Украине он какое-то время что-то делал, потом его поймали и привезли в Петербург, где лишили сана и заточили на Соловках. Он сбежал и нашел себя в рядах русских (не украинских!) старообрядцев, к которым изначально не имел никакого отношения. Вот таких авантюристов епископ Иов предлагает в качестве доказательства своей так сказать правоты. Кстати, «светлый» образ еп. Епифания выводит нас на еще одну проблему - о роли Константинопольского патриархата в раздувании русского раскола XVII в., начиная с Томоса 1654 г., через клятвы собора 1667 г. и, наконец, заканчивая поставлениями, совершенными Амвросием Белокриницким, который умер в общении с Константинопольской Патриархией.

Епископ Иов не может не знать, что каноны Вселенских и Поместных Соборов жестко осуждают бродячих попов и монахов, которых велят подвергать различным наказаниям вплоть до отлучения и извержения из сана (4, 5, 6, 8 правила Халкидонского Собора). Почему же «дикие попы» не встречают у него никакого осуждения? Потому что они - против Москвы? Или потому, что очень многие клирики Константинополя находятся в положении «диких попов», не имея постоянного места служения?

«В Константинополе и подумать не могли, что в Московской Церкви-дочери нарушат договоренности и попытаются силой упразднить каноническую юрисдикцию Константинопольской Матери-Церкви в Украине. Из-за этого позже, после распада Российской Империи, Вселенский Патриархат отдельным томосом от 13 ноября 1924 года для предоставления автокефалии Польской Церкви вынужден был объявить акт 1686 года неканоническим и недействительным.

На основании этого историко-канонического права для православных епархий на территории оккупированных Польшей Западной Украины и Западной Белоруссии Вселенский Патриархат 13 ноября 1924 года издал Томос о даровании автокефалии Польской Церкви. Этот Томос отменял акт 1686 года, которым передавалась Киевская кафедра под временную опеку (администрацию) Московскому патриарху. Томос Вселенского патриарха 1924 года утверждает, что это присоединение противоречило каноническим правилам и что Московский Патриархат не выполнил оговоренных в акте 1686 года требований, согласно которым Киевская митрополия должна была сохранить свои права автономии и каноническую связь с Вселенским Патриархатом.

Таким образом, автокефальная Православная церковь в Польше (а по сути, Западной Украины и Западной Белоруссии) провозглашалась правопреемницей исторической автономной Киево-Галицкой митрополии Вселенского Патриархата. К ней, кстати, относилась Свято-Успенская Почаевская лавра, священоархимандритом которой считался Предстоятель автокефальной Православной Церкви в Польше митрополит Варшавский и всея Польши. Во время немецкой оккупации, уже в 1941 году, из части западно-украинских епархий Православной Церкви в Польше по благословению ее Предстоятеля, митрополита Варшавского Дионисия (Валединского), декретом от 24 декабря 1941 г. возникла “Администрация Православной Церкви на освобожденных украинских землях” во главе с администратором, митрополитом Луцким Поликарпом (Сикорским), который был каноническим епископом автокефальной Православной Церкви в Польше. Очень часто называют эту администрацию “Украинской Автокефальной Православной Церковью (УАПЦ)”, но это совсем неправильно, потому что это было расширением церковной юрисдикции автокефальной Православной Церкви в Польше на оккупированных немцами украинских землях, исходя из того, что автокефалию получила Церковь в Польше на основе Киевской митрополии. Тогда же Местоблюстителем Киевского митрополичьего престола был объявлен митрополит Варшавский Дионисий (Валединский) как канонический Предстоятель автокефальной Православной Церкви на территории Польши, Украины и Беларуси, признан Вселенским Престолом и другими Поместными Православными Церквами».

И вновь то, чем думает хвалиться епископ Иов, является печальной и позорной летописью беззаконий – как светских властей, так и церковных. Во-первых, епископ Иов забывает упомянуть, что издавший этот томос Патриарх Григорий VII устроил самый настоящий раскол в мировом Православии, внедрив новый стиль в Константинопольской Патриархии, что именно он поддерживал советских обновленцев и предлагал законному святому Патриарху Тихону отойти от правления. Но даже он не рискнул объявить акт 1686 г. юридически ничтожным. Точная формулировка в Томосе от 13 ноября 1924 г. звучит так:

«Первоначальное отпадение от нашего Престола Киевской митрополии и зависящих от неё Православных Церквей Литвы и Польши и присоединение их к Святой Церкви Московской было совершено не в соответствии с каноническими постановлениями».

То есть Томос высказывал мнение, что переход Киевской митрополии к Московскому Патриархату произошел не вполне канонично, но в нем ничего не говорилось о признании недействительной передачи Константинополем Киевской кафедры Русской Церкви в 1686 г. Единственное юридическое основание в Томосе 1924 г. для принятия автокефалии Польской Церкви состояло в недавнем изменении границ государств:

«Права, которые касаются церковных дел, ... должны соответствовать политическим и административным переменам».

Однако если бы Константинополь строго блюл соответствующее правило Халкидонского Собора, то должен был бы распроститься со своими Фракийскими, Македонскими и Критскими епархиями, которые должны были войти в состав Элладской Церкви.

Единственное основание для томоса - выполнение хорошо проплаченного заказа польского правительства, во главе которого стоял бывший социалист и террорист Юзеф Пилсудский, жесткий гонитель Православной Церкви. В межвоенной Польше Пилсудского было уничтожено более 700 православных храмов, среди них - шедевр архитектуры, величественный собор святого Александра Невского, взорванный в 1922 году.

Польские власти сразу после Рижского договора 1921 года были настроены на решение православного церковного вопроса через создание автокефальной Церкви, зависимой от национального правительства. В этом немаловажную роль сыграли националистические настроения, в том числе русофобия, украинофобия и белорусофобия наиболее влиятельных политических деятелей, которая выражалась в борьбе с русским, украинским и белорусским языками, преследовании православной веры и русской народности. Власти склоняли архиереев Варшавской епархии – сначала Георгия (Ярошевского), а затем Дионисия (Валединского) – к достижению сначала полной автономии, а затем автокефалии для Православной Церкви в Польше. Настроенные против польской автокефалии архиереи (и тем более – десятки рядовых священников) были либо изолированы и направлены под домашний арест в монастыри, либо выселены за пределы Польши. При этом никаких претензий на приходы, оставшиеся в составе Украины, они не выдвигали. Более того: Георгий Ярошевский вынужден был решать проблему канонического статуса дореволюционной Волынско-Житомирской епархии, которая оказалась разделена между Польшей и СССР, и добился от архиепископа Волынско-Житомирского Аверкия (Кедрова) письменного согласия на переход в ве дение Варшавских митрополитов западной части Волынско-Житомирской епархии с Почаевской Лаврой.

В то же время Константинопольский Патриархат воспользовался в 1924 г. ситуацией для усиления своего собственного влияния.

«...Предоставленная Православной Церкви в Польше автокефалия оказалась весьма отличной от обычной автокефалии. Так, Православная Церковь в Польше должна была во всех храмах ввести обязательное возношение имени Патриарха Константинопольского, обязывалась получать святое миро от Вселенской Патриархии и лишалась права непосредственного сношения с другими автокефальными Церквами, что должна была осуществлять через посредство также Константинопольской Патриархии. Для надзора за церковными делами в Польше Константинополь назначил особого апокрисиария в сане епископа и т.д. Эти литургические, межцерковные, судебные, административные ограничения говорят о том, что Православная Церковь в Польше получила неканоническую, так называемую “неполную автокефалию”, другими словами, - перешла в ведение и распоряжение Константинопольского Престола. Посягнув вновь на целостность Русской Церкви, Константинополь не ограничился православными епархиями Польского государства, в Томосе от 13.XI 1924 г. недвусмысленно выражается точка зрения на подчинение Константинополю вновь всей Южнорусской митрополии, в свое время отторгнутой им от единства с Русской Церковью и воссоединенной с Московским Патриархатом в 1687 г.» .

С началом войны против СССР по приказу митрополита Варшавского Дионисия (Валединского) в польской Синодальной типографии были отпечатаны бланки с титулом «Смиренный Дионисий, Патриарх Московский и всея Руси» (!), которые до осени 1941 года хранились запечатанными, но позднее были уничтожены. Иными словами, Варшавский митрополит Дионисий решился на канонический разбой при поддержке нацистов - злейших врагов человечества вообще и славянства и Польши, в частности. В конце сентября 1941 г. «Всеукраинская Православная Церковная Рада» пригласила митрополита Дионисия стать во главе восстанавливаемой «Украинской автокефальной Церкви» и он был готов принять приглашение. Однако, немецкие власти запретили ему въезд на территорию оккупированной Украины. 24 декабря 1941 г. митрополит Дионисий назначил архиепископа Поликарпа (Сикорского) «временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины». Автокефалисты ссылались на авторитет митрополита Дионисия, весьма высокий в глазах немецких властей, который в свою очередь успешно ходатайствовал о них перед Министерством иностранных дел Германии. Владыка Дионисий стремился действительно стать Патриархом Всероссийским и распространить УАПЦ на максимум территорий, оккупированных немцами: так, приходы УАПЦ в 1942–1943 гг. создавались даже на пограничных с Украиной оккупированных территориях РСФСР, в Курской области (в юрисдикции Феофила (Булдовского), принятого в УАПЦ), хотя последняя никакого отношения к Киевской митрополии никогда не имела. Кстати, вот что творилось в Курской и соседней Орловской областях во время оккупации немцами. Приводим свидетельство Александра Верта из его знаменитой книги «Россия в войне 1941–1945 годов»:

«У большого кирпичного здания орловской тюрьмы изо рва выкапывали трупы. Издали они казались мягкими зеленовато-коричневыми тряпичными куклами – их складывали возле рва, откуда их извлекали. Два представителя советских властей сортировали черепа – некоторые были с пулевыми отверстиями в затылке, другие без таких отверстий. Из рва шел едкий, застоявшийся смрад. Выкопали 200 трупов, но, судя по длине и глубине рва, там находилось, по крайней мере, еще 5 тысяч трупов. Некоторые “образчики” были трупами женщин, но большинство – мужчин. Половину составляли советские военнопленные, умершие от голода и различных болезней. Остальные были солдаты или гражданские лица, которых убивали выстрелом в затылок. Казни совершались в 10 утра по вторникам и пятницам. Взвод гестаповцев, производивший расстрелы, методично появлялся в тюрьме два раза в неделю. Помимо этих, много других людей было убито в Орле. Некоторых публично вешали как “партизан” на городской площади» .

Из 114 тысяч жителей Орла в городе осталось 30 тысяч: остальные были либо убиты немцами, либо умерли от голода, либо были угнаны в Германию или бежали.

После эвакуации архиереев УАПЦ перед наступающими советскими войсками в Варшаву, в Вербное воскресенье 1944 года они поднесли митрополиту Дионисию титул «Патриарха всея Украины». Принимая грамоту и новый титул, митрополит Дионисий произнес на украинском языке благодарственную речь. В течение нескольких месяцев имя митрополита Дионисия как «Патриарха всея Украины» возносилось за службами в храмах УАПЦ. Никакого признания его самозванного патриаршества со стороны каноничных Церквей, конечно же, не было. После Второй Мировой войны, в июне 1948 г., митр. Дионисий, устраненный к тому времени от управления Польской Церковью, обратился к Патриарху Московскому Алексию I и принес «искреннее покаяние во всех содеянных им по отношению к Матери-Церкви прегрешениях».

Можно было бы коснуться и других аспектов интервью епископа Иова (Гечи), в частности, его горячего стремления реабилитировать Ивана Мазепу - клятвопреступника и кровосмесителя - и представить его вместе с его пособником Филиппом Орликом борцом за украинскую конституцию (которой тогда не было и в помине). Однако сказанного выше вполне достаточно для оценки компетентности епископа Иова.

Главная » Сделай сам » Иов (Геча) стал новым главой «Русской Архиепископии. Интервью, или липкая паутина